‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת כי תצא. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרשת כי תצא. הצג את כל הרשומות

יום שישי, 16 בספטמבר 2016

מורינו ראש הישיבה שליט"א


חדש ימינו כקדם – חלק ב'

את חלקו הראשון של המאמר פתחנו בשאלה הבאה:
"השיבנו ה' אליך ונשובה, חדש ימינו כקדם".
כיון שתפילה זו נישאת בפי כל, ואפילו מפיהם של אלו שמעולם לא היו להם "ימי קדם" מושלמים, הבה ונבהיר לעצמנו - לאלו "ימים כקדם" אנו מבקשים לחזור ?
התחלנו להבהיר את מקומה של הנשמה בגופנו ובמאמר זה נמשיך להגדיר את תפקידה של הנשמה.
הבה נלמד סוגיה עמוקה ויסודית במהותה של נשמה.
אם נרצה לעקוב אחרי רגעיה הראשונים של הנשמה בגופנו, ועל מסלול ירידתה לעולם, עלינו ללמוד בשימת לב את דברי הגמרא הבאים (נדה ל ע"ב):
"דרש רבי שמלאי: הוולד במעי אימו נר דלוק לו על ראשו, וצופה ומביט מסוף העולם ועד סופו... ואין לך ימים שאדם שרוי בטובה יותר מאותן הימים, שנאמר "מי יתנני כירחי קדם כימי א-לוה ישמרני" (איוב כט)... ומלמדים אותו כל התורה כולה... וכיון שבא לאוויר העולם בא מלאך וסוטרו על פיו ומשכחו כל התורה כולה... ואינו יוצא משם עד שמשביעים אותו, תהיה צדיק ואל תהיה רשע... והוי יודע שהקב"ה טהור ומשרתיו טהורים ונשמה שנתן בך טהורה היא. אם אתה משמרה בטהרה מוטב, ואם לאו הריני נוטלה ממך".
בדברי חז"ל אלו יש להתבונן במספר דברים:
א. מהו עניינו של הנר הדלוק על ראשו של העובר?
ב. מדוע מלמדים את העובר את כל התורה, אם בסופו של תהליך משכיחים ממנו את הכול?
ג. מהי פישרה של השבועה שמשביעים את העובר?
ד. מהו עניינה של הידיעה שמודיעים לו שהקב"ה טהור ושניתנה בו נשמה, שגם היא טהורה?

תפקיד אישי
אנו מגלים בדברי חז"ל עלומים אלו, סודות נפלאים.
לכל אחד מאתנו, לפני לידתו, נועד תפקיד מאוד ייחודי ואישי בעולם, שאותו עליו למלא.
בהיותנו ברחם אימנו, מספרים לנו על התפקיד הזה, ומגלים לנו גם את אופן ביצועו הנכון.
גילוי זה נעשה ע"י הארה של נר רוחני, נר שהוא בעצם תלמוד תורה - ("נר מצווה ותורה אור").
רק תורה יכולה להאיר את משעולי החיים האישיים שלנו בעולם מתחילתם ועד סופם.
כמו כן, הראו לנו שם את תפקידנו האישי כשהוא כתוב בתורה, ולימדו אותנו בכל זמן התהוותנו הראשונית וטבעו בנו את הידיעה, שרק בהיצמדות לדברי התורה נוכל למצוא את יעודנו ולמלא אותו באופן מושלם.
ימים קדמוניים אלו היו ימים נהדרים. ימים של תענוג מושלם. הכול היה ברור לנו, הכול האיר!
אנו הרגשנו אז מחוברים לגמרי למקומנו הטבעי בחיקו של האלוקים האין סופי. הכול היה לנו ברור וודאי, לא היו לנו ספקות, רק אושר צרוף כל הזמן.
כיון שתפקידנו בעולם הזה – עולם המעשה, לבחור בטוב ולזנוח את הרע, השכיחו מאתנו מרגע לידתנו את הידיעות החשובות ביותר שלמדנו, כדי שנוכל לבחור בטוב מתוך בחירה חופשית.
אך כל ההשכחה הכפויה הזו, נעשתה רק בזיכרוננו המודע, הזיכרון של הגוף הגשמי, שמשפיע באופן ישיר על מעשינו.
אך בתת המודע, וברבדים העמוקים של האישיות, נמצאת ופועלת הנשמה שהיא החלק האלוקי הטמון בנו, ובה נשארו מוטבעות וצרובות הידיעות שאותן לימדו אותנו בזמן התהוותנו הראשונה.
ידיעות עמוקות אלו, הצרובות וחתומות בנשמה האלוקית שלנו במשך כל חיינו, יכולות להנחות את היהודי באופן טבעי, למלא את ייעודו בחיים.
אכן, יעוד זה יכול להיות מוסתר על ידי הפרעות מגורמים חיצוניים; בלבולים, התעיות ויצרים, המסיטים את מחשבותיו של האדם ואת רצונותיו מייעודו האמתי.
אך על האדם לזכור בכל זמן את עניין יעוד נשמתו, ולחפש אחר קרבת האלוקים, שיעזור לו למלא את התפקיד שיועד לו.
רק קירבת אלוקים המיוצרת ע"י עמל לימוד התורה וקיום המצוות יכולה לאפשר לנשמה, שהיא החלק האלוקי שקיים בנו, להאיר לגוף את דרכו ולהחזיר לו את האבדות הרוחניות שאיבד בהגיעו לעולם.
(זה לשון הזוהר (בתיק"ז תלו, ב): ואי אשתדל בה, אדכיר ליה כל מה דהוו אולפין ליה במעי אמיה" ובתרגום ללשון הקודש - ואם ישתדל בלימוד התורה, יזכירו לו כל מה שלימדו אותו במעי אמו).
משמעותה של השבועה הנוראה שמשביעים כל עובר ברחם, היא ההתחייבות שבכל ימי חייו, לא ימצא היהודי מרגוע אמיתי לנשמתו הטהורה, אלא בקרבתו של האלוקים.
("וגם הנפש לא תמלא" (קהלת פ"ו) - משל לעירוני שנשא בת מלך, אם יביא לה כל מה שבעולם אינם חשובים לה כלום לפי שהיא בת מלך. כך הנפש, אילו הבאת לה כל מעדני עולם אינם כלום לה, למה? לפי שהיא מן העליונים" - מסילת ישרים פ"א).
שבועה זו שנשבענו, עומדת ביסוד המצפון היהודי שפועם בכל אחד מאתנו, ומבעיר בנו את הדרישה לטוב ואת חוסר השקט והנחת מכל דבר הרחוק מרצון האלוקים.

"כקדם"
מעתה אנו מבינים, שהבקשה שלנו מאלוקים "שיחדש ימינו כקדם", מכוונת היא לאותם ימים קדמוניים, ימי קרבת אלוקים, ימי הבהירות הגדולה של תפקידנו בעולם, המתוארים בדברי חז"ל שזה עתה פירשנו.
אל ימים אלו מתגעגע גם איוב במאמרו הנ"ל ואומר: "מי יתנני ירחי קדם כימי אלו-ה ישמרני", ימים נפלאים במחיצתו של אלוקים.
אם נרצה להבין יותר ו"להוריד" אלינו את האמור נוכל גם להבין שימי קדם אלו הם כלשון רבותינו הראשונים (רבנו תם ב"ספר הישר" - שער ו') "ימי האהבה".  בימים אלו אנו מרגישים בקרבת אלוקים ובאהבתו. בימי אהבה אלו חש האדם שהוא הולך בדרך הנכונה והוא מלא שמחה וסיפוק בעבודת ה'.
כאמור, ההרגשה הזו נובעת מהיותה של  הדרך הראויה לנו מתוקף תפקידנו הייחודי בעולם, טבועה ומושרשת בנשמתנו.
הנשמה היא "מצפן טבעי" המאותת לנו כשאנו צועדים בדרך הנכונה. היא רגועה ומגיעה אל סיפוקה רק כשהיהודי "מזין" אותה באוכל הרוחני המתאים לה.
משמעותם של החיים בחטא, היא ההתנתקות שלנו מהאלוקים הנמצא בתוכנו, ובעקבות כך אנו מתנתקים גם מעצמנו, מהאני האמתי שלנו, מהאני הטוב והטהור שרוצה לעשות רק טוב.
בכל פעם שאנו עושים עבירה או נכשלים במידות רעות של כעס, גאווה וכדומה. אנו "מעבים" את הגוף ואז לנשמה הטמונה בנו קשה להאיר לנו את הדרך הנכונה.
העבירות משכיחות מאתנו את קולה של הנשמה, שבתוכה טמונים כל סודות חיינו והן גורמות להתנתקות מעצמנו ומהאני הטוב והאמתי שלנו.
כאמור, תפקידנו הושתת על יסודות התורה שנצרבו בנשמותינו בהיותנו ברחם אמנו, אשר למרות ששכחנו אותם, הם קיימים בתוכנו כל הזמן ומבקשים שנפענח אותם ונלך לאורם.
אם איננו הולכים לאורה של נשמתנו ואיננו נשמעים לקולה הבוקע מתוך הלב, אנחנו מתרחקים מהדרך שנקבעה לנו בראשית יצירתנו ומאבדים כיוון.

קריאה אלוקית להתחדשות
ימים אלו של התנתקות הרחוקים מהרגשות של אמונת הלב נקראים גם "ימי השנאה".
בימים אלו אנו מרגישים שלא הולך לנו, אנו עצובים, עבודת ה' שלנו נעשית בעייפות ולאות ואין לנו "טעם רוחני" בתפילה ובשאר מצוות.
חשוב להדגיש שתקופות אלו בחייו של אדם הן דבר טבעי ומצוי שאין צורך להיבהל מהן.
אנו צריכים לראות בימים אלו "קריאה אלוקית" להתחדשות ולהתרעננות.
פסק זמן וחשיבה מחודשת על אורחות חיינו אמורים להחזיר את החשק והטעם בעבודת ה' שלנו.
אך כשימי השנאה הללו הם ארוכי טווח, עבודת ה' שלנו חדלה להיות מלאת רגשות אמונה ודבקות, והמעשים שלנו רחוקים מחוקי החיים שאלוקים השריש בנשמתנו, אז דרושה כאן חשיבה אמיצה ומאומצת שתעצור ותבדוק מחדש את היסודות המוכרים לנו באמונה שעליהן מושתתת כל עבודת ה' שלנו. "תפקידה של הנשמה":


דבר העורך- אהרן זיידמן



פרשת השבוע נראית לי מתאימה מתמיד לשבועות שבהם אנחנו נמצאים. "כי תצא למלחמה על אויבך-ונתנו ה' אלוקיך בידך" כבר דרשו דורשי רשומות שהמלחמה כאן רומזת גם למלחמת היצר וכשהאדם רציני במלחמה הזו הקב"ה מסייע בידו והוא מצליח. אבל משהו במלחמה הזו מורכב קצת. האדם חוזר מהמלחמה עם שבויים. ומהפסוקים הבאים אנחנו לומדים שבשלל השבי יש גם אשת יפת תואר שמכניסה את האדם לבעיות חדשות... בעיני המסר שנלמד כאן מרמז לנקודה הזו: האדם שנמצא במלחמה עם עצמו תמיד מוצא את עצמו מפסיד בנקודה מסוימת כיוון שזו מלחמה חזיתית מול עצמו. בלתי אפשרי להלחם מול עצמך ולנצח בלי לספוג אבידות. אם כן- ישאל השואל- מה עושים? איך יכול האדם להתגבר על נסיונותיו ולצאת מנצח בלי להפגע? התשובה רמוזה בפרשת אשת יפת תואר: "וישבה בביתך וכו' והיתה לך לאשה". מסתכלים לבעיות בעיניים ובמקום להתעלם או להלחם חזיתית עוברים עם הקושי תהליך אמיתי שבסופו ניתן אפילו לשאת את האשה -שעד לא מזמן היתה אסורה- לאשה. לא מתעלמים מהבעיות, מסתכלים לניסיון בעיניים, מתמודדים בגבורה, וכובשים יעדים. והעיקר-לא שוכחים לרגע שההצלחה תלויה בשמחה פנימית. כך נראה אלול אצלנו, מסכימים איתי?

שבת שלום.

אהרן

תיק ההשקעות שלי- דן סגל


בפרשת השבוע ישנה מצווה של שילוח הקן והשכר המובטח על עשייתה הוא אריכות ימים. בדרך כלל, התורה איננה מפרטת את שכר המצוות למעט שניים מהן ששכרן שווה: מצוות כבוד אב ואם (שקשה מאד לביצוע ותמידית) ושילוח הקן (קלה לביצוע וחד פעמית)  שבהן מבטיחה התורה "למען יאריכון ימיך".
חז"ל מהשוואה זו בשכר המצוות למרות שהקושי בקיומם שונה הגיעו למסקנה: מכיוון שאין אנו יודעין מהו מתן שכרן של מצוות, צריך לקיים את כולם.
בפרקי אבות (פרק ה משנה כב'): "בן הא הא (שמו של החכם שהיה אחד מן התנאים) אומר לפום צערא אגרא" כלומר, לפי גודל הצער – כך הוא השכר.
שלעתיד לבא בעולם הבא, כששוקלים את מעשיו של האדם, בכדי  לדעת מהו השכר שמגיע לו, שקילת המצווה איננה אך ורק לפי חשיבות המצווה כלומר, זה לא מחייב שאם היא מצווה "גדולה", מקבל הנידון שכר גדול בעבורה, ואם היא מצווה "קטנה" יקבל הוא שכר מועט, אלא מביאים בחשבון גם את כל הטורח שהיה לאדם בכל מצווה ומצווה, ואם התברר שאכן עשה מאמצים מרובים בכדי לכבוש את יצרו, ישוכלל שכרו ממעשיו והטרחה שהייתה לו בגין המעשה, ואם לא טרח כלל יקבל שכר על המצווה בלבד.
משל למה הדבר דומה:
לקיסר גדול שבנה ארמון נפלא, והביא שני ציירים שיעצבו לו את הקירות, ונתן לכל אחד מהם כותל אחד ואמר להם: "מי שיעשה את הציור הכי יפה והכי מושקע, יקבל שכר גדול מחברו".
לשם כך קצב להם הקיסר זמן של שנה אחת. והנה האחד השתדל מאד ובחריצות יתירה דאג לעשות את המלאכה על הצד הטוב ביותר, בעוד חברו המופקד על הקיר שממול לא עושה דבר ומסתובב בחוסר מעש ובבטלה במשך רוב שעות היום. מבזבז את זמנו על אכילה ושתייה והבלים למכביר. והנה הגיע היום האחרון, החרוץ  כבר סיים את מלאכתו, בעוד העצל טרם התחיל. מה עשה?       ביום הסיום, הוא פרש לאורך הקיר - מראה מיוחדת עם עיוותים מיוחדים. זו, ציפתה את הכותל שלו וממנה השתקף על הקיר שלו הציור של חברו החרוץ, תוך שהעיוותים שבמראה משווים לציור של השכן גוון מיוחד העולה על הציור המקורי... והיה הדבר לפלא יותר בעיני כל הצופים. כאשר בא הקיסר ופמלייתו התפעל מיופי המלאכה של הצייר החרוץ. אבל בראותו את הכותל שממול התפלא עוד יותר.שאל הקיסר את יועציו: האם ראוי שה"מעתיק" יקבל שכר על מעשהו? והרי לא עשה את שביקשתי?!
זאת ועוד, הוא לא השקיע מזמנו מאומה למעני, ולא רצה לפאר את ארמוני... אלא הערים עלי...
"מה נעשה"? שאלו היועצים זה את זה. "הכיצד נשלם לו את שכרו? הרי סוף סוף, הקיר שלו הוא יפה משל חברו"...
לפתע קם הקיסר החכם לקח שק של זהב, הניחו ליד הכותל של החרוץ (והשק משתקף במראתו של העצל) והכריז: "תודה לכם אומנים יקרים, שמתי ליד כל קיר את שכרכם כל אחד כפי פועלו ומעשהו"...  החרוץ לקח את שקו והעצל יצא בפחי נפש... 
 והנמשל הוא: 
חז"ל אומרים: "טוב אחת בצער - ממאה שלא בצער". כלומר טובה מצווה אחת, לימוד תורה אחד, שאדם מצטער בו - יותר ממאה אחרים קלים יותר. מי שטרח והתייגע בעמל המצוות בוודאי יהיה שכרו רב עצום לפי הצער שחווה בקיומן...

שבת שלום.

דן

יום חמישי, 22 באוגוסט 2013

מורנו ראש הישיבה שליט"א - פרשת כי תצא

כי תצא למלחמה - "בשביל הילדים"...


מאת: מורנו ראש הישיבה שליט"א


"כי תצא למלחמה על אויבך... וראית בשביה
אשת יפת תואר... והאחת שנואה... כי יהיה לאיש
בן סורר ומורה איננו שומע בקול אביו ובקול אמו
ויסרו אותו ולא ישמע אליהם" )דברים כא, י-יח(.
וכתב רש"י: "לא דיברה תורה אלא כנגד יצר
הרע, שאם אין הקב״ה מתירה ישאנה באיסור,
אבל אם נשאה, סופו להיות שונאה, שנאמר
אחריו, כי תהיין לאיש וגו׳, וסופו להוליד ממנה
בן סורר ומורה, לכך נסמכו פרשיות הללו".
הבה ונדייק להבין את לשון חז"ל "לא דיברה
תורה אלא כנגד יצה"ר", וכי איזה 'דיבור' יש כאן
כנגד יצה"ר, בהיתרה של אשת יפת תואר, והלא
דיבור זה 'בעדו...' של היצר הרע, ולא כנגדו?
עלינו להבין גם את עיקר היתרה של תורה
בנישואין אלו של יפת התואר, רק מפני שאם
לא נתיר לו, לחייל היהודי את העבירה, הוא
יעבור עליה בכל מקרה. וכי משום שלא יכול
אדם שלא לעבור עבירות, נתיר לו אותן?
דיוק נוסף שיש לנו לדייק בדברי רש"י, שהכניס
שני עניינים בקטע אחד וכתב לאחר הקטע
הראשון "שאם אין הקב"ה מתירה ישאנה
באיסור", - אבל אם נשאה סופו להיות שונאה.
ולכאורה, דבר זה שאם נשאה, סופו להיות
שונאה, זהו ענין אחר ונוסף, ואיך מתאימה כאן
מילת 'אבל' שמשמעותה המשך ישיר לקטע
הראשון?
עוד עלינו להתבונן, מדוע באמת אם סופן של
הנישואים עם אשת יפת תואר, להגיע לבן סורר
ומורה, אכן לא תאסור תורה את יפת התואר?
המצוות לטוב לנו
יסוד נפלא בסוד מצוות התורה מגלה לנו תורתנו
הקדושה, בפרשה זו. כל מצוותיה של התורה,
מכוונות בצורה מדוייקת ביותר לאורחות חיים
מתוקנים, מושלמים ומלאי הנאה של האיש היהודי,
דווקא כאן בעולם הזה.
כך אמרה לנו התורה בפרשת ואתחנן )דברים
ו, כד( "ויצוונו ה' לעשות את כל החוקים האלה
ליראה את ה' אלוקינו, לטוב לנו כל הימים
לחיותנו כהיום הזה".
אתם שומעים ידידים יקרים, לטוב לנו כל
הימים, כאן ועכשיו, בימים אלו שלנו כאן
בעולם, מבקש הקב"ה להיטיב איתנו, ולגרום
לנו 'חיים' מהנים ומאושרים.
אנו לא עובדים את ה' רק כדי להשיג עולם הבא
באחרית ימינו, אלא עיקר עבודתנו היהודית
רוחנית, באה כדי לעשות לנו טוב ולשמור על
חיינו האנושיים כאן בעולם, באושר ובהנאה.
"שפת הילדים"
יודעת התורה שנכתבה על ידי בורא כל הלבבות,
את ליבו ונפשו של החייל הבודד, הרחוק
ממשפחתו ומקומו הטבעי והשמור, ולא אסרה
עליו לקחת, במצב זה, את אותה גויה, שאסורה
עליו במצב אחר, מפני שאכן, במצב כל כך לא
טבעי ואנושי, כמצב של מלחמה, יצרו של אדם מתגבר עליו ומכניע אותו.
אך יש לה לתורה, דרכים משלה, כדי לגרום
ליהודי לפרוש מן החטא, ואפילו במצב ביש
של מלחמה והפקרות. ברגעים קשים אלו, היא
מזכירה לו את ילדיו! היא אומרת לו: שמע, חייל
יקר, אני מבינה למצבך המיוחד, ואם דווקא אתה
רוצה להכניס גויה אל תוך ביתך, אתה יכול. אך
זאת עליך לדעת, שבסוף התהליך, אתה אמור
להתמודד עם 'בן סורר ומורה' בתוך הבית שלך.
או אז, כשנוגעים בילדיו של אדם, הוא מתעשת
ובדרך כלל לוקח אחריות ופורש מהעבירה.
כשמדברים עם בן אדם, ב"שפת הילדים", הוא
מוכן להתגבר ולקחת אחריות על חייו ועל דור
ההמשך שלו. כי מה שאדם לא מוכן להתאמץ
בשבילו, הוא מוכן בשביל ילדיו...!
זוהי שפתה המיוחדת של התורה, שירדה לסוף
דעתו של אדם, והבינה שהאיסור הכללי בלקיחת
גויה לא יעזור, אלא דרושה כאן שפה מיוחדת,
כדי להשפיע על האדם לפרוש מהעבירה.
מותר, אבל...
מאירים לנו מעתה דברי חז״ל ״לא דיברה תורה
אלא כנגד יצה״ר. דיבור זה שיכניע את היצר
הרע, הוא לא רק היתרה של יפת תואר, אלא כל
שלושת הפרשיות, הסמוכות זה לזה, יפת תואר,
ובן סורר ומורה.
כל הדיבור הזה, הוא דיבורה המיוחד של התורה
נגד יצר הרע. זהו דיבור משכנע, שאומנם אני
מתירה לך את האשה, אבל דע שתהליך זה
יגמר באסון של גירושים, ובן סורר ומורה. זוהי
כאמור שפה של ׳הילדים׳ שכל בן אדם בעל
שכל, לוקח אחריות ומבין...
אין זה סתם היתר של עבירה, אלא צורת שיכנוע
של התורה כיצד לאסוף כוחות ולהתגבר.
פעמים רבות אנו יודעים כשאומרים לבן אדם,
"מותר לך, אבל..." זה ישכנע אותו יותר מציווי
שאוסר באופן מוחלט.
אלול למען הילדים
ימים אלו של "אלול" הם הימים שאנו מבינים
מחדש את האחריות המוטלת עלינו בשמירה
על ארחות חיים יהודיים מתוקנים. יודעים אנו
זאת מכבר ש"לא דיברו חז"ל אודות חודש
'אלול' אלא כנגד יצר הרע"..., ול'אלול', ידידי,
יש שפה מיוחדת משלו, שעלינו לדבר אותה,
לשמוע ולהפנים.
כדי שנצליח בחיים היהודיים יותר, עלינו
להעמיד מול עיננו את תפקידנו העתידי בבניית
חיים מתוקנים שיכשירו אותנו בעתיד לבנות

בית מתוקן למען ילדינו...